Empatia Radical. Arte luto e reinvenções.

De Guilherme Zawa, curador.
Necessitamos uma empatia radical como prática estético-política capaz de responder às crises de simbolização do contemporâneo que opere como dispositivo de luto coletivo. A sociedade marcada pela hiperexposição e pela dessensibilização algorítmica, demanda gestos artísticos que desmontem estruturas de visibilidade vigentes, propondo novas formas de co-autoria com o humano, o não-humano e o futuro. Se pode chamar de luto (no sentido psicanalítico e filosófico) o processo radical de transformação subjetiva que revela a estrutura mesma do desejo e da existência, não se trata apenas de elaborar uma perda externa, mas de confrontar a própria natureza da falta que constitui o sujeito. Lacan nos mostra que o objeto perdido — seja uma pessoa, um ideal ou uma fase da vida — funciona como ponto de ancoragem imaginário que organiza o desejo. Quando ele se vai, não desaparece apenas algo exterior: desmonta-se uma fantasia que sustenta a ilusão de completude. A dor do luto, assim, é a dor de reencontrar a falta primordial, aquela que sempre esteve lá, mas que o sujeito mascarada com investimentos afetivos. Byung-Chul Han (2017) descreve nossa era como a do capitalismo de desempenho de emoções, onde a empatia é simultaneamente demandada e esvaziada em seu sentido. Nas redes sociais, choramos imagens de desastres entre anúncios; compartilhamos retratos de guerra como se fossem conteúdo consumível. Essa existência espetacular - rápida, descartável e não-transformadora - revela uma crise mais profunda: a incapacidade de elaborar a costura alinhavante entre a realidade externa e a ética pessoal. O fio que aproxima emoções paradoxais, pouco a pouco, sem fechar totalmente, aproximando significantes aparentemente distantes, e assim, criando a estrutura para a vivência dos processos de luto-luta em um capitalismo psíquico de autoexploração emocional. Por sua vez a filosofia ecoa e amplia a dimensão trágica dessa experiência. Heidegger diria que o luto nos joga diante da 'ser-para-a-morte', expondo a finitude como condição inescapável. Não choramos apenas o outro, mas a desilusão de nosso próprio projeto de eternidade. Já Derrida radicalizaria: o luto é impossível, porque o perdido insiste como espectro; nunca o enterramos de fato, apenas aprendemos a dialogar com seu fantasma. Essa impossibilidade, no entanto, é o que abre a via para a transformação. Se o luto fosse simplesmente superar perdas, seria apenas ajuste, mas o trabalho verdadeiro do luto é reinventar o desejo a partir do buraco. Não se trata de substituir o objeto, mas de reconfigurar a vida psíquica em torno dessa ausência irredutível. Se a filosofia converge com a clínica o luto seria "morrer para renascer" — destruir os ídolos antigos para criar novos valores; o momento da antítese da dialética, sem o qual não há movimento do espírito, ou uma chave política ao nos fazer reconhecer que dependemos do outro para refundar uma ética da vulnerabilidade. Nesse contexto, nasce a necessidade de uma empatia radical, 'ser-com' o outro como gesto de desobediência simbólica. Um 'por-se-em-obra' da verdade desde uma perspectiva estética, tendo a arte condensada na noção da poesia. Temos assim, um gesto artístico fundador de um 'ser-obra' para um 'ser-com' o fazer artístico não apenas das obras, mas de um 'ser-em-obra'. (Heiddeger, 1936). A arte enquanto gesto de 'por-se-em-obra' pode em um movimento duplo rejeitar e aceitar gestos éticos, suspendendo espaços simbólicos para o luto produzir um corpo empático, somando leituras para desafiar a hipervisibilidade atual carregada de exposição, mas pobre de intimidade. Foucault, em seus escritos sobre os ‘corpos utópicos’ (2013), lembra-nos que a resistência política passa pela reinvenção material do corpo não como território dócil, mas como espaço de experimentação de outros possíveis. A arte, ao tornar visíveis corpos que escapam às gramáticas do poder, atualiza essa utopia concreta: um luto que não se resigna, mas inscreve no próprio gesto a memória do que foi perdido e a promessa do que ainda pode vir. Williams (2021) entende a arte como processo que transforma afetos brutos em formas simbólicas compartilháveis. Nesse contexto, artistas convocam o espectador a confrontar seu próprio lugar nesse drama. Se Foucault via nos corpos utópicos uma ‘heterotopia’ (2013) — lugar real que suspende as coordenadas normativas —, a empatia radical opera de modo análogo: ela é o intervalo onde o luto vira semente, onde a perda não é apagada, mas transformada em linguagem que nos reorganiza. Ainda que o Outro seja inacessível a arte torna presente a lembrança do real irredutível um resíduo sobre o qual se pode elaborar. Essa abordagem ecoa Williams: a arte como processo, não produto. O luto, portanto, não é passivo, mas um ato criador. O sujeito não 'volta ao normal', porque o normal era justamente a fantasia que a perda despedaçou. Ele agora escreve, sobre o vazio, uma nova maneira de habitar o mundo. A transformação pelo luto não está no preenchimento da falta, mas no gesto corajoso de fazer dela o ponto de partida. "O que se perde no luto não é o objeto, mas o lugar que ele ocupava — e agora é tarefa do sujeito reinventar seu próprio mapa." Uma empatia radical não seria sobre sentir mais, mas sobre interromper os fluxos que nos impedem de sentir. A arte, ao materializar o luto sem resolvê-lo, ao inverter as hierarquias do visível ou ao insistir no negativo, nos obriga a parar. A verdadeira empatia começa onde termina a compreensão. Resta-nos, então, aprender a habitar o inacabado. _________________________________ Referências: FOUCAULT, Michel. Corpos utópicos, espaços heterotópicos. In:. Ditos & Escritos V: Ética, Sexualidade, Política. Tradução de Elisa Monteiro. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2013. p. 146-161. HAN, Byung-Chul. A sociedade do cansaço. Tradução de Enio Paulo Giachini. Petrópolis: Vozes, 2017. HEIDEGGER, Martin. Ser e tempo. Tradução de Fausto Castilho. Campinas: Editora da Unicamp; Petrópolis: Vozes, 2012. LACAN, Jacques. O seminário, livro 10: A angústia. Rio de Janeiro: Zahar, 2005. DERRIDA, Jacques. Espectros de Marx: O estado da dívida, o trabalho do luto e a nova Internacional. Tradução de Anamaria Skinner. Rio de Janeiro: Relume Dumará, 1994. WILLIAMS, Raymond. Marxismo e literatura. Tradução de Waltensir Dutra. Rio de Janeiro: Zahar, 2021.